В небе водят хороводы звёзды озорницы, а матушка Макошь знай плетёт своё полотно и поёт о том, о чём журчат речки в раздолье да шепчут ветра дикие в горах. Слышит матушка как бьётся сердце детей её смертных и по небесам ходящих, как дышат леса, и стонет земля сырая. Слышит да улыбается про себя безмолвно, полотно своё поправляя.
И ведь не простое рукоделие её. Каждая ниточка, даже самая тонкая чья-то жизнь, и узоры разные у матушки Макоши, потому как судьбы тоже разные. И вплетает она каждую душу рождённую, и каждой рисует путь только ей предназначенный.
Макошь помнит, как рождала она землю и богов всех, как люди первые шаги по земле делали, как леса только зеленеть начинали, а горы в небеса тянуться. И ведает она что ждёт сотворённых ею и Родом великим. Да только молчит о том матушка, потому как не пристало знать детям её наперёд, кому что уготовано. Пусть живут они сами и в горе своём и счастье будут свободны.
Песнь матушки землю убаюкивает и покой приносит миру. Пусть спят дети её, а Макошь пока полотно своё украсит новыми узорами-судьбами.
Богиня Макошь является столь же древней, как и сам великий Род. Она самобытна и родила она богов и жизнь. В таком случае, Род и 
Макошь рассматриваются, как две противоположности — мужское и женское, давшее начало всей вселенной.
Само имя богини Макоши происходит от слияния двух слов: «кош» или «кошт», что означает судьба, предначертанное, и приставка «ма», которое является сокращением от слова мать. Получается, что Макошь — это мать, что ведает судьбой всего ею порождённого. Стоит отметить, что образ судьбы у многих древних народов было связано с полотном, которые ткали три богини. В древнегреческой мифологии это были Мойры, а в славянском эпосе, эту нишу занимала Макошь и две её помощницы — Доля и Недоля. Они вместе с матерью всех судеб, богиней Макошью пряли полотно мироздания, и связывали они воедино жизнь прожитую и деяния совершённые. Только они были в праве решать кому жить, а кому умирать. Славяне почитали богиню Макошь, как великую Прядильщицу Судеб.
Несмотря в верование во всемогущество богини Макоши, как великой прядильщицы, древние славяне, однако верили, что длина нитки их жизни зависит от богини, а всё остальное от них. Стоит уточнит, что человек сам определял, как ему жить и поступать, пойти ли по дороге худа иль добра. То есть и человек тоже участвовал и прял свою судьбу и кружево каждого своего дня, а Доля и Недоля определяли, каковы будут последствия для человека, в зависимости от сделанного им выбора.
У древних славян волхвы назывались наузниками, и если кто-то хотел провести обряд, который бы изменил его жизнь, то волхвы проводили специальный обряд, при котором они плели верёвочный науз. Вообще человек ежедневно решал свою судьбу и делал выбор, а старину слово сутки и соткать произносились приблизительно одинаково, вот отсюда и пошло верование, что жизнь каждого человека и всего прочего — это всего лишь ниточка в божественном полотне матушки Макоши.
Существует и другая вариация имени Макошь — Мокошь, и по одной из версий оно возникло от слова «мокнуть». Стоит заметить, что символом Макоши считалась вода, дающая жизнь земле и всем живым существам. По другой версии имя Мокошь могло произойти от слова «mokos», что означает прясть. В принципе, эта версия, объясняет культ богини как прядильщицы судеб. Вообще древние славяне веровали, для того чтобы добиться благосклонности богини Макоши, нужно было преподнести ей в качестве даров всё, что требовалось для пряжи. Такие дары обычно бросались в колодцы, так как Макошь считалась хозяйкой всех колодцев, а колодцы в то время обозначали проходы в иные миры. Вот древние славяне и кидали свои подарки в колодцы, чтобы богиня их получила. Такие обряда называли Мокридами, от слова «мокр», то есть здесь мы снова возвращаемся к первой теории о происхождении имени этой богини.
Выступая в роли Матери Сырой Земли, Макошь почитали, как богиню плодородия. Именно от неё зависела урожайность, потому древние славяне баловали эту богиню, всех остальных небожителей и у неё было аж 12 праздников, по одному на каждый месяц. Главным животным символизирующим богиню Макошь, была корова. Это и неудивительно, так как в старину, именно это животное занимало центральную роль в хозяйстве. Отсюда и берётся изображения рогатой Макоши, олицетворявшей плодородие. Вообще существует теория о том, что корова, породившая Велеса, была сама Макошь, решившая дать жизнь, столь всесильному божеству.
Но помимо того, что от благословения богини Макоши зависело, то насколько урожайным будет год, так же именно она определяла, когда и сколько может рожать каждая её дочь. Макошь почиталась, как богиня дающая жизнь и покровительствующая женщинам — роженицам. Именно поэтому, древние славяне изображали богиню Макошь в окружении двух лосих, которые являлись богинями Ладой и Лелей — Роженицами, что прославляли дело Рода Великого. Они давали благословение на рождение каждого живого существа и охраняли каждую жизнь.
Макошь была центральной фигурой в древнеславянском пантеоне бов. О её исключительности говорит и тот факт, что она была единственной богиней, которую почитал сам князь Владимир и она была наравне с другими мужскими богами. По одной из версий Макошь не была женой Рода, а была его дочерью, как и Сварог. Тогда стоит, рассматривать Макошь, как жену своего брата Сварога. Она олицетворяла землю, а Сварог небеса, то есть верх и низ, сплетение женского и мужского начала, двух противоречий.
Богиня Макош почиталась, как покровительница волшебства и магии. Поэтому именно ей приписывалась власть над колодцами-переходами, так как вода в древности, считалась второй по значимости стихией после огня. Опять же здесь прослеживается противостояние и одновременная связь Сварога, как родоначальника небесного огня и Макоши, как воде, дающей жизнь.
Почиталась богиня Макошь в пятницу. В этот день женщинам запрещено было притрагиваться к рукоделию и прясть, только женщины падшие и блудницы могли это делать. ВС приходом христианства, культ богини Макоши был заменён чествованием святой Параскевы, что переводится с древнегреческого, как пятница, а этот день символизировал приготовления. Итак, святая Параскева, иначе Прасковья заменила языческую Макошь, но ритуал поклонения этой святой во многом был похож на пятничный обряд поклонения языческой богине. В часовнях, которые были построены для почитания святой Параскевы, все её статуи и изображения, находились в непосредственной близости от водоёмов, а это указывает на отсылку к поклонению Макоши и её колодцам. Вообще стоит уточнить, что в православном христианстве не существует практики делать статуи для изображения святых, но святая Параскева является одним из исключений.
Символы богини Макоши.
Издревле символами и вестниками богини считали насекомые, точнее пчёлы, муравьи и пауки. В случае с пчёлами, понятно почему именно они выступают в роли вестников богини, так как они труженики и подобны в труде своём крестьянам, что в поте лица своего на земле трудятся. Если в дом залетала пчела, то её нельзя была убивать, считалось, что это отпугнёт удачу. Пчёл ловили и выпускали на волю, или заворачивали их сначала бережно в платок, чтобы пчела в нём немного прожужжала и отпускали после, а платок хранили как оберег Макоши.
Пауки, как прядильщики, тоже вестники богини. С появлением в доме паука, его нельзя было убивать, дабы не прогневать Макошь. Паук считался вестником приближения самой богини или какого-нибудь очень важного события, которое обязательно было связанно с Макошью.
Муравьи и вовсе были и тружениками, и целителями. Издревле славяне верили, что если позволить муравьям покусать свою руку, то это может излечить бесплодие.
Символом Макоши так же считается дерево ель. Ель вечно зелёная, словно олицетворение жизни. Стоит вспомнить, тот факт, что капища бога Велеса строились на перекрёстке трёх дорог в близости елей. Это ещё одна отсылка к родству этих двух богов, но дело вовсе не в том, что Макошь была женой Велеса, как многие ошибочно считают, а возможно выходила в роли его матери в лице коровы, породившей его.
символизирует близость с сутью мироздания. По большей части это оберег считался женским, так как женщины в силе 
своей могли, как и дать жизнь, так и забрать её, и их похожесть с творцами мира намного больше, чем у мужчин. Но оберег Макоши так же могли носить и мужчины, особенно те, кто занимал весьма важные посты и принимал решения, так как оберег Макоши пробуждает интуицию и позволяет понять всю Суть. Этот оберег изображался на многих бытовых предметах, но его категорически было запрещено наносить на одежду воина или на оружие, ибо несмотря на всё Макошь была Матерью, дающей жизнь.
Оберег богини Макоши стоит освещать водой из колодца, а взамен, чтобы задобрить богиню нужно оставлять клубочек ниток, или лучше всего что-то связанное своими руками.
Самая главная богиня - Великая Богиня жизни - Сва, Мать Времени и Вечности, Пространства и Порядка, дочь Хаоса. Она вечна и бесконечна, рождающаяся и умирающая, она неизменна и меняющаяся (ученые назвали бы ее Вселенной). Дочь Хаоса и Мать Порядка. Её сын, самый старший и главный бог небосвода - Сварог - родоначальник небесных богов, прабог, верховный владыка звезд, всевидящее око всего мира. У него есть и другие имена.В честь великого Бога Сварога (Святовита,Световита,Свантевит, Родовита) ставили великие храмы по всему славянскому миру. В руки Сварога вкладывали посох (великий странник) и большой турий рог, до краев наполненный медом (по праздникам). Прародительница Мира, единственное верховное существо, стала матерью богов. Она - дочь Хаоса и Черной Бездны. Она - Мать Порядка, ибо благодаря Сварогу у нее появилось много детей: Первый - Бог Солнца – Даждьбог Сварожичь - великий податель света (Радокош). Бог процветания, воинов, благоденствия и защиты. Вторая - Богиня Луны – Денница Свароговна, жена бога Солнца, у нее много имен (Подага, Зимцерла и т. д.). Она же богиня, ткачества и плетения. Денница берет нити жизни и, работая коклюшками (на ткацком станке), переплетает нити судьбы каждого человека, создавая полотно судьбы. В этом полотне наши дороги пересекаются между собой, и, когда на Великом полотне судьбы один узор заканчивается, Денница вплетает, в старые нити жизни, другие. У Бога Солнца и Богини Луны дети - боги времен года. Купава - богиня Лета, трав (но у некоторых славянских племен она не женщина, а мужчина - Купало, Лиго, Янко). Коляда - богиня морозов, снега, красавица Зима. Ее праздник сопровождался плясками ряженых. Лада - богиня Весны, молодости, красоты и наслаждения, покровительница нерушимости брачных союзов. Богиня любви и здоровья Молодая, ослепительно красивая женщина (ее изображали с колечком в руке). У неё венок из не увядающих цветов, добро и здоровье людям даёт, лад в семье хранит, сударушка - ладушка-белая лебёдушка (лебедь птица её). Красота Земли Русской. У нее есть дочь Леля от бога Велеса. Ладу и Лелю часто на Руси просто называли Родуницами. Овсень - бог Осени и урожая. На его праздниках поют песни: Ярило – Яровит, Радегаст, Ярь, бог тепла, плодовитости, наслаждения, брака, плотской любви, вечно юный, стремительный, буйный, предсказатель будущего (второе его имя Яровит, его символ на свадьбах жезл в виде фаллоса и щит, позолоченный с изображением лучей солнца, часто изображался с копьём). Но в тоже время вспыльчивый и не управляемый. Куда глянет – там всё родит, пшеница колосится да дитё родится. Своим копьём пронизывал сердца, распалял страсть в теле человека. По преданию, Ярило, влюбился в Мокош и долго ходил тенью за великой красавицей. Он так сильно возжелал ее, что поклялся отдать за ночь с нею свою жизнь. И Великая богиня услышала его, возлегла с ним, и отдал он ей свою любовь, а в месте с ней и свою силу, и умер. Но Великая богиня не захотела его смерти, расчленила тело его и вместе с зерном бросила в землю, окропила своими слезами, и возродился, Ярило в новом зерне. А также дети Солнца и Луны - два ребёнка родившихся в одно время - но совершенно разные! Мальчик и девочка - День и Ночь. День всегда сопровождает отца, Ночь - мать. Перун - брат Даждьбога, второй сын Сварога. Перун - верховный бог стихий, повелитель гроз, молний, грома. Грозный и величественный, носится он над землей на крылатых конях. Перун Сварожич Перун - бог воинов, оружия, а также - бог Неба. Когда-то за все это отвечал сам Сварог, но однажды полюбил красавицу землю - богиню Диву и стал проситься у Сва на землю. Но мать не пустила его. Тогда разделил Сварог свою душу на две части и одну из них наделил мудростью - так появился Перун. У Перуна несколько имен: Числобог, Перкунас, Белобог, Чернобог. У этого бога два лица: грозное и доброе. Были отдельные капицы Перуну Белобогу и Перуну Чернобогу. Чернобог помогал в мести, отмщении, убийстве; Белобог - выйти живым из любой трудной передряги, войны. По преданиям, внутреннее Я Перуна постоянно между собой воюет и неизвестно, кто победит - Чернобог или Белобог. Еще одно имя Перуна - Громовик, в его праздники зажигали восковую 16-пудовую свечу - «Громницу». Когда уходили в военные походы и поход оказывался удачным, храмам Перуна полагалась 1/3 часть от захваченной добычи. Здесь интересно то, что Сварог разделил свою душу надвое, и одна из частей души наречена Перуном. Скорее всего, это уже поздняя вставка в предание. А в первоисточнике всё же стоял сам Сварог, который спустился с небес на землю. Причём, многие досих пор Перуна не признают, как отдельного бога и считают, что это Лиш одно из имён СВАРОГА, только образ другой. Это как в церкви можно увидеть сразу несколько икон богородицы: казанская, владимировская, не рушимая стена. А она одна – для христиан. Так и СВАРОГ, имеет много имён. Дети Сварога носят его очество – Сварожичи. Перун Сварожич, Даждьбог Сварожич, Дива Свароговна, Денница Свароговна. Славяне всей земли, на примере своих богов носят отчества – Андрей Семёнович, Олег Иванович, Юрий Сергеевич, Наталья Игоревна, Татьяна Анатольевна. Если сильно человека на Руси уважали, то его просто именовали одним отчеством: Владимирович, Святославич, Михалыч, Олеговна, Сереевна, Яковлевна. Дива - богиня Земли (всей земли: песков, морей, рек, гор, лесов), богиня правды и справедливости, богиня охоты, воинов (Дивана, Дзивана). Она решает споры не только своих детей-богов, но и споры всех богов славянского царства. Богиня охотница, богиня воительница, богиня справедливости. У Перуна и Дивы (Земли) есть дети: Стрибога - бога ветров, Хорса - бога огня, Мокош - богиню воды, Велеса - бога трав и зверей. Самый старший бог - Стрибог - дядька Ветер, повелитель семи ветров, покровитель моряков и мельников. Хорс - второй сын - бог огня, огня небесного и земного. Покровитель домашнего очага, путешественников, купцов, кузнецов, бог торговли и богатства, силы, власти и хитрости. Мокош - единственная дочь богини Дивы, ласковое имя ее Мокуша - богиня воды: морей, рек, ручьев, болот, озер, дождя. Богиня счастливой судьбы, легких родов и деторождения, удачи и благополучия. Покровительница русалок, водяных, рыбаков и всех славянских женщин, богиня прядения! Хранительница домашнего очага. Домашнего скота. Хозяйка перехода из этого мира в мир другой. Богиня судьбы, ворожбы и таинств.Высоко и гордо держит голову великая Мокош, величаво, но добро смотрит она на людей. По ее слову начинается теплый дождь, по ее взгляду зацветают травы. Ее волосы рассыпаются по плечам, а в руках она держит Чашу жизни, и оплетают ее руки мудрые змеи (часто на идолах чаша заменена рогом). Коровьими рогами богиня венчана, одежда расшита речным жемчугом. Подательница жизни и вершительница судьбы. ЕЁ имена - Жива, Дана, Мока... «Княгиней гордою ступая, По водной глади ты идёшь. В своём жемчужном одеянии, Рог изобилия несёшь. Вершительница тайн и судеб, Ты нити жизни всем прядёшь. О, Мокошь – дочь Земли и Неба!»… Помогают Мокоши две богини: Лада и Леля. Идолы их ставились в храмах по бокам от идола (Капи) Мокоши. На Руси даже был праздник в честь трех богинь. Сейчас этот праздник называют Троицей (но уже в честь другого бога!). В Польше около города Килец стояло большое капище с Храмом трех богинь: Мокоши, Лады и Лели, но с приходом христианства он был разрушен, и на его месте, из его же камней был поставлен католический костел. Вообще же, у Мокоши несколько славянских имен: Жива, Жля, Мокош, Суравэл. Кроме того, считается, что Мокош прядет нити жизни, даже поговорка была: «Мокуша нити жизни прядет, а Денница из них полотно плетет!» Праздники Мокуши приходились на каждую пятницу, кроме этого, в каждом месяце есть один центральный праздник. Христианская церковь долго боролась с этими праздниками, но, устав, заменила названия, связав их с Богородицей. Храмы - Капища Мокоши стояли в Киеве, Новгороде, Ростове, Муроме, Пскове, Чернигове. Кто ни разу не слышал о знаменитой Лысой горе, что под Киевом? В Чехи, Польше, к Мокошь шли с подарками при большой нужде, с дарами и молитвами просили дождя во время засух, просили простить все обиды… Как видим не Илью пророка. И хотя Сва - Великая мать, богиня мира и мать всех богов, а Дива - богиня земли и стихий, женщинам ближе к сердцу была Мокуша - земная богиня плодородия. Она доила небесную корову и поила души умерших людей молоком вечности. У нее просили все славянские женщины защиты и счастья себе и своим детям. К ней обращались с просьбой и заклинаниями о здоровье, удаче и богатстве, потому что Мокуша была еще покровительницей ворожбы, гадания, избавления от болезни, прорицания, магии. У неё ключи от перехода в иной мир. Чаша Мокоши (рог), это Чаша Мира, через которую протекает вся жизнь, чтобы вновь в неё вернуться. Раньше, правда говорили не чаша, а чара, отсюда и название Чаровница, либо было такое слово кош. Отсюда – кошевар. Велес - покровитель скота, зверья, пахоты, хлебов на полях. Велес многолик, он может менять личину, то старец с клюкою и седой бородою, то зрелый муж со стрелами или палицей, то принять образ зверя, то птицы, то юноши со свирелью… Он бог мира нави, пастух мёртвых, открыватель путей, бог кудесников и чародеев, охотников. У Bелеса много друзей (его дитей) - лешие, домовые, Чур, Вилы и т. д. Так вот у лешего имя есть – Переплут, он дароги плутает – преплетает. На севере его мноие почитают, но не Преплутом, а лешим называют. Переплут же имя тайное, как Бер – медведь (берлога – логово БЕРА). Как Хорт – волк. У Сварога и Сва есть еще дети: Утренняя Заря и Заря Вечерняя. Они выводят и встречают крылатых коней Даждьбога. Утренея Заря – богиня войны, богиня лошадей, богиня покровительница ремёсел. Её часто в заговорах, помимо женского образа, называют красной кобылицей. У Утренней Зари от бога Хорса есть дочь - богиня Заряница, красная девица. Это звезда – Венера, она после захода солнца на небосклоне встаёт, перед восходом с небес проподает. Кроме того, у Сва есть черноокая красавица дочь - Моарена (Морена, Мара, Мора, Моржана). Есть у нее и другие имена: Ния, Смерть, Рок, Месть, Нестреча, Марь, Хмарь и др. По сказаниям, полюбила, она Перуна и захотела стать женой его, но отказал Перун, не взял на ложе свое. И разгневалась красавица, остудила злобой сердце свое. Ушла любовь из сердца красавицы, холодной и гордой стала она, холод сердца её замораживает всё живое на свете белом. А когда Перун женился на Диве и стал отцом стихий, она от ревности стала мстить, напускать на людей болезни - 12 лихоманок - лихорадок. Запирать людские души, превращая их в привидения. Бродит она от селения к селению по дорогам, раздувая зависть и злобу в сердцах людских, тушит любовь и жар в крови. Богиня ядов, смерти, предательства. Самое интерестное, что Моарена, может менять личину. То девецей обернётся, то ребёнком малым, то старухой с клюкой, может приходить в образе любимого или родственника, может предстать в любом мужском обличии. Холодно её сердце, застыла её душа. Моарена забирает тепло сердец людских, когда человек умирает, то говорят - свадьбу справил. Моарена на себе женила. Отсюда на похоронах, цветы, венки, рушники. Просто когда то похоронный обряд, справляли как свадебный, но со смертью – Моареной. Умершиму его вторую половину прихоранивали. Но Моарене достаётся только тело, душа и дух ей не подвластен. Живёт она на севере дальнем, в вечных снегах, в вечных холодах, где зимой солнца нет, а когда и там лето настаёт. И там солнце светить начинает, на земле лето наступает, то уходит спать на Буян остров, в медном столпе, в комнате, без окон у неё ложе на цепях весит. В нем она до зимы спит.
> > Венера – утренняя и вечерняя звезда
Утренняя и вечерняя звезда Венера – вторая планета Солнечной системы: третья по яркости в небе, наблюдения с Земли греками и египтянами, две разных звезды.
Вы могли слышать, что в древности у Венеры было два примечательных прозвища: Утренняя и Вечерняя звезда . Ну, речь идет вовсе не о яркой звезде на небе. Откуда вообще это пошло?
Венера – утренняя и вечерняя звезда на небе
Орбита Венеры вокруг Солнца проходит через земной маршрут. Если сравнивать с внешними планетами Солнечной системы, то вторая расположена близко к звезде. Когда она находится на одной стороне Солнца, то как бы тянет его за собой и становится видимой в темном небе. При максимальном свечении Венера показывается через пару минут после солнечного исчезновения. Именно тогда ее именовали Вечерней звездой.
Венера также становится и на другую сторону звезды. Тогда она вырастает в утренние часы перед восходом и именуется Утренней звездой. Когда Солнце осветляет небо, мы не можем ее разглядеть.
Фактически, египтяне и греки верили, что наблюдают за двумя разными небесными телами. В Древней Греции их именовали Фосфор (дарящий свет) и Гесперс (вечерняя звезда). В итоге, они пришли к мысли о том, что имеют дело с единым объектом и это вовсе не яркая звезда на небе.
Макошь — славянская богиня вселенской судьбы
Макошь (Макошь, Мокоша, Мокуша) — славянская богиня. Занимает одно из самых важных и значимых мест в языческом пантеоне славян. Стоит сказать, что идол Макоши находился в числе других на киевском капище, которое поставил, а потом разрушил, князь Владимир. То, что Макошь была удостоена такой чести, как идол на главном княжеском капище, говорит о её необычайной значимости в верованиях и представлениях наших предков. Среди других идолов Макошь являлась единственным женским божеством.
Макошь — богиня земли и дождя, урожая, прядения, ткачества, покровительница ремёсел, покровительница женщин, богиня судьбы. Само имя «Мокошь» или «Макошь» связывают с несколькими версиями происхождения. Одной из версий, которую выдвинул М. Фасмер, Мокошь происходит от слова «мокнуть», и в древности эта богиня напрямую была связана с дождём и урожаем.
В качестве жертв Мокоши приносили пряжу, кудель, нитки, которые сбрасывали в колодец. Этот обряд носит название — мокриды. Удивительно, но в одном обряде подчёркиваются сразу две ипостаси этой богини — покровительницы рукодельниц и богини дождя и урожая.
Макошь была, без сомнения, одной из центральных фигур языческих верований древних славян. Особой популярностью культ Макоши почитается у женщин, непосредственной покровительницей которых и является богиня.
Макошь часто сравнивают с таким богинями, как Геката (древнегреческая богиня луны, ночных видений и чародейств), Фрейя (скандинавская богиня любви и красоты), Афродита (древнегреческая богиня красоты и любви). Макошь существовала не только на территории древней Руси, но и в других странах. Например, у чехов Макошь — богиня дождя и сырости, к которой прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время засухи.
Макошь связана с культом воды и дождя, она считается тесно связанной с почитанием земли и покровительствует плодородию. Она часто изображается в виде женского образа с рогами и относится и к лунному культу. Как известно, на Руси Луна всегда считалась «звездой» женщин и покровительствовала женщинам. Таким образом, Макошь — богиня луны, богиня дождя и земли, покровительница женщин, покровительница рукоделий, домоводства и старшая из прях — богиня судьбы. Также есть мнение, что не только Луна является олицетворением Макоши, но и планета Венера. Венера всегда считалась покровительствующей женщинам, и поэтому некоторые исследователи сближают Денницу, Зорю (богиня Венеры) и Макошь.
Так как Макошь связана с луной, камнем-оберегом этой богини считается лунный камень, горный хрусталь. Металлом Макоши является серебро. Животным — кошка. При этом, кошка может быть животным богини по двум причинам. Издревле кошку считали ночным животным, которая гуляет под луной и тесно связана с ночной стихией, ночными духами и ночными Богами. Также кошку считают зверем Макоши по созвучию: Кош-ка — Ма-кош. Символом может быть пряжа, веретено, клубок шерсти и другие предметы рукоделия. Кумир часто выглядел, как женский образ с рогами и рогом (изобилия) в руках.
Кумир или идол предпочтительно делать из женских пород дерева, например, из осины. Ещё одним символом Макоши является паук и паучья сеть. Паук, как и Макошь, прядёт нить (судьбы). Отсюда идёт поверие, что если в лесу вдруг попадешься в паучью сеть, то это добрый знак, то есть Макошь благоволит такому человеку и подаёт знак, что его нить будет ровная и счастливая. Также её символом может служить наиболее известный и распространенный оберег-амулет — Лунница, который в древности был женским украшением и амулетом, и выглядел как полумесяц с различными вставками и изображениями, как то: косые линии дождя, звёзды и так далее.
"...и румяна и бела,
и умом, и всем взяла..."
А.С. Пушкин
На протяжении многих веков образ русской красавицы определялся как «кровь с молоком», то есть белая кожа с румянцем в нужных местах (щёки, подбородок, мочки ушей — в зависимости от моды). Считается, что именно для достижения такого идеала русские женщины всех слоёв общества раскрашивали лица. В боярской среде отметил этот обычай Олеарий, посетив в XVII веке Россию. В XIX веке В.И. Даль писал: «Купчихи наши белятся и румянятся, натираются белилами» (Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка.какого года Т.1. С. 154). Не отставали и крестьянки: «На шильце, на мыльце, на алые румяна, на белыя белила, собирают дружки отдарки невесте» (Там же. С.156).
Однако образ «матрёшки» — с белым лицом и красными кругами на щеках — не совсем верен. Этнографы сообщают: «Поверхность лица была выбелена тщательным образом, резко оттеняя цвет кожи на шее; на щеках были нарисованы красные пятна — у иной в форме площади круга, у другой они имели овальную форму, у третьей — полосками и др.» (Мужики и бабы: мужское и женское в русской традиционной культуре. Иллюстрированная энциклопедия. С-Пб., 2005. С. 52. Со ссылкой на Архив РАН). К сожалению, какие формы таятся за туманным «и др.» остаётся неизвестным. Внимательно вчитаемся и в сообщение Олеария: «Кроме того (раскраски лица) они (русские женщины) размалёвывали себе шею и руки белою, красною, голубою и коричневою красками; окрашивали ресницы и брови... — чернили светлыя, белили чёрныя» (Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэззия, собранные М. Забылиным. М., 1880. С. 517). Как видим, о подчёркивании природного, естественного румянца щёк и губ, чёрноты бровей и ресниц речь здесь не идёт. Раскрашиваясь таким образом, женщины преследовали не косметические, а какие-то другие цели.
Такой макияж был обязателен, то есть был обычаем, ритуалом, причём, не одобряемым церковью: «одна русская боярыня, ... красивая собою, не хотела румяниться, так тогдашнее общество издевалось над нею: так силён был обычай; а между тем церковь его не оправдывала и в 1661 году новгородский митрополит запрещал пускать в церковь набелённых женщин» (Забылин М. Русский народ... С. 518).
Иногда в литературе по данному вопросу можно встретить мнение, что обычай белиться и румяниться пришёл на Русь из Византии, население которой действительно обильно пользовалось косметикой. Там высшие слои общества обязаны были раскрашивать лица и именно в таком виде посещать храмы. Русская православная церковь во многом копировала церковную организацию Византии, следовательно, не должна была осуждать раскрашенных женщин. Но осуждала, значит русские дамы белились и румянились не так, как в Византии, а по-своему, по древним народным обычаям.
Олеарий описал цвета (белый, красный, чёрный, голубой, коричневый) и места нанесения красок (лицо, шея, руки). Известно, что красному цвету в славянской традиции приписывалась охранительная семантика; белый цвет также мог иметь положительное значение: например, для того, чтобы дети новобрачных были белокожими, каравайницы, готовя свадебный хлеб, мазали друг другу лица мукой. Беление женщиной лица с целью рождения даже не у неё самой, а у кого-то другого белокожего ребёнка — акт, несомненно, не косметический, но магический. С голубым и коричневым цветами предстоит ещё разобраться.
Как ещё раскрашивался народ, и для чего это делалось, можно узнать из работ этнографов и фольклористов:
«В некоторых случаях нанесение на лицо, обычно на лоб, пятен сажи или краски служило оберегом от сглаза — чтобы человека (особенно невесту или ребёнка) не сглазили, нужно краской поставить на лбу или лице чёрную точку, чтобы именно она привлекла внимание (Охрид)» (Славянские древности. Этнолингвистический словарь под ред. Толстого Н. И. М., 2004. Т. 3, статья «Лицо». С. 125).
Становится ясно, зачем «женщины, по замечанию Олеария, ... белились и румянились до того, что совершенно изменяли выражение своего лица», ведь любой выход на люди, а к «подозрительным» иностранцам особенно, таит в себе опасность негативного магического воздействия.
Однако, таким образом защищались не только женщины: «для отвращения сглаза... маленьких детей одевали в разноцветную одежду (например, ребёнку на одну ногу надевали красный, а на другую — чёрный носок) на хребтах овец рисовали краской пятна, чтобы они бросались в глаза и "отбивали" сглаз от скотины» (Там же, статья «Обереги». С. 445). Болгарские кукеры — мужская дружина, совершающая масленичный обход села — белили себе лица мукой.
На свадьбу:
«Мати свойго сына наряжала,
Калиною личенько натирала,
Чтоб его уроки не брали...» (Полесская свадебная песня. Там же. С. 126).
«Уроки», «сглаз» относятся к деятельности так называемой "низшей демонологии". Но вот белорусский вариант вышеприведённой свадебной песни:
«Маты сына выражала:
Мiсяцэм опаразала,
Зiркою да застэгнула,
Долею да огорнула.
— З богом, з Богом, да дытя, з Богом,
З всыми святыми,
З Тiийциюiи з Мыколою,
З шчастэйком да i з долею»
(Рагович У.I. Песенны фальклор Палесся. Т. 2. Вяселле. Мiнск, 2002. С. 110).
Калина в народной косметологии применялась для отбеливания. В этой песне жених, украшенный зарёю и месяцем, принимает космические масштабы, становится и идёт вровень с Богами, следовательно, и его лицо, натёртое калиной подобно Божественным Ликам. Необычный цвет лица Бога (красный, белый, синий) отмечается в мифах многих индоевропейских народов, однако для славянской традиции такое свидетельство — большая редкость.
Тихон Задонский сохранил для нас в своём «Слове», осуждающем язычество, информацию о весёлом, ярком раскрасе Ярилы: «В Воронеже одного мужчину наряжали в пёстрое шутовское платье, навешивали на него бубенчики и раскрашивали ему лицо разными фантастическими изображениями. Этот шут представлял Ярилу» (Шеппинг Д. Мифы славянского язычества. М., 1997. С. 33). А вот другой пересказ того же эпизода: «До 1763 г. в воронежских "игрищах" участвовал босоногий человек в цветочном венке, который нёс колокольчики. Его лицо было раскрашено в красный и белый цвета» (Гимбутас М. Славяне сыны Перуна. М., 2005. С. 198).
«В календарных обрядах... раскрашивание его (лица) сажей, глиной, обсыпание мукой — обязательная часть ряжения, символизирующая собой потустороннюю природу тех существ (духов, демонов, душ предков), от имени которых выступают ряженые» (Славянские древности... С. 124).
Итак, раскрашенные лица имели: Ярило, женихи, невесты, мужчины-дружинники, ряженые, все молодые женщины (красившие также шею и руки), дети; и даже скот. Выделим основные функции перечисленных субъектов. Скот должен плодиться, дети — расти, женщины — рожать, дружинники — защищать всё это от врагов, новобрачные — «любиться», Ярило — давать ярую силу для выполнения этих задач:
«Бык ярует — весну чует», следовательно, будет приплод у скотины. Женщины репродуктивного возраста и дети одеваются ярко — они защищены от негатива, развиваются (дети) и развивают детей (женщины) полноценно. Воины яростно бьют супостатов, «молодые — парочка, что баран да ярочка». Всё связано с корнем "яр".
По Далю, ярый — огненный, пылкий, кипящий;
сердитый, злой, лютый, горячий, запальчивый;
крепкий, сильный, жестокий, резкий;
скорый, бойкий, неудержный, быстрый, крайне ретивый, рьяный;
расплавленный и плавкий, весьма горючий;
белый, блестящий, яркий;
горячий, похотливый;
молодой, новый;
имеет отношение к шерсти.
Субъект, находящийся под таким покровительством Ярилы, является скорее агрессором, нежели жертвой по отношению к силам «низшей демонологии». Все объяснения типа «мы раскрашиваемся от сглазу», то есть, защищаемся, — лукавство, сокрытие истинных причин в условиях двоеверия. Раскрас, в том числе и женский, был в прямом смысле «боевым», давал мощную силу Ярого Бога.
В средневековом «Слове об идолах» в числе прочего упоминаются некие язычницы-«буякини», весьма свободные в вопросах пола и разговорного жанра: «И Мокошь чтут, и килу, и малакию,..., рекуще буякини!»
Интересно, что семантическое поле старинных слов, производных от "буять", почти полностью совпадает с производными от яриться:
Буевый, буявый — буйный, смелый, дерзкий, удалой, быстрый;
суровый, величественный, строгий, жёсткий, гордый;
свободный, привольно растущий;
парящий(!);
крутой (сравни: яр — «овраг»).
Буй тур — обращение к князю = Яр тур.
Буесть — отвага, молодечество, удаль, безумие;
обладание силой, мощью.
Буесловить — говорить безумно о предметах высоких, духовных, вести дерзкие речи против начальства.
Буище — открытое кругом место, пустырь на возвышении (сравни: юр, на юру).
Буян — майдан, площадь, рынок, пристань, открытое возвышенное место (на котором зачастую ставили капища, церкви и кладбища, отсюда буевище — погост, территория за церковной оградой).
Буявый — сырой, влажный, мокрый, сочный (по В. И. Далю).
Последний пример отсылает нас к женскому началу.
Минимальные различия семантических полей «ярости» и «буести» можно свести к дуальным оппозициям «огонь—вода», «война—торговля», а на мифологическом уровне — «Ярило—Мокошь», что совершенно естественно: нежная Леля и «правильная» Лада к Ярильским оргиям имеют лишь косвенное отношение. Если взглянуть на проблему в космическом масштабе, то Солнцу (Яриле) вполне соответствует утренне-вечерняя звезда Венера (Макошь).
Итак, девы в яром состоянии и «боевом» раскрасе, скорее всего, назывались «буякини», они имели отношение к сакральным местам («буевищам»), пророчествам («дерзкие речи»), может быть, к полётам (ведьмы, Вилы, Девы-лебеди наших сказок), и к Яриле, Богу с красно-белым лицом.
В. И. Даль в своём словаре перечисляет растения, которые использовались для изготовления румян:
Echium rubrum — «бабьи румяны»;
Echium vulgare — «румянка», «синяк», «синец», «колючки», «марковей», «шарило»;
Lithospermum arvense — «румяница», «румянка», «бабьи румяны»;
Onosma echioides — «бараний язык»;
Anchusa — «буглаз», «румянка», «румяный корешок»;
Anchusa officinalis — «глазобужник», «червеница», «образки», «утячьи гнёздышки», «вологлодка», «воловик», «красный корень»;
Бодяга.
Из сообщений очевидцев мы знаем, что форма цветных пятен на лице была не обязательно круглой или точечной. Рисовали овалы, полосы, а также другие фигуры и их сочетания — возможно, приблизительно так, как раскрашены головы трипольских ритуальных глиняных «Венер» и другие изображения лица человека, например, маски.
Этнологами установлена общекультурная взаимозаменяемость татуировок, макияжа и масок, а также то, что человек, надевший маску, на время преображался в то существо, которое эта маска изображала. Новгородская земля сохранила для нас около десятка русских личин XII—XIV веков, но только одна из них, найденная в 1957 году, интересна для данного исследования: на ней остался ритуальный раскрас.
«Она (личина) изображает мужское лицо, на лбу его красной краской нарисовано солнце, нижнюю часть диска которого закрывает нарисованный жёлтой краской месяц... По обе стороны от небесных светил чёрной краской были изображены звери... Во все стороны от солнца идут лучи красные, жёлтые и белые, доходящие до подбородка... красными кругами на маске обозначены щёки, а дырочки для глаз обведены жёлтым цветом... Вместе с частично прикрытым месяцем диском солнца над переносицей оба красных круга на щеках образуют треугольную схему — черезвычайно широко распространённый в русском искусстве сюжет, символизирующий движение солнца по небосводу на восходе, в полдень (в наиболее высокой над землёй точке), и на закате. ...По ХIХ век включительно утренняя и вечерняя заря в русском языке означали не только рассвет и закат, но и планету Венеру. ... Жёлтые круги вокруг глаз вместе с жёлтым же месяцем во лбу образуют точно такую же трёхчастную композицию, символизирующую убывание луны от полнолуния к новолунию и рост обратно к полнолунию» (Серяков М. Л. «Голубиная книга». Священное сказание русского народа. М., 2001. С. 213 и далее). К сожалению, автор не указывает, где хранится это сокровище.
В своём исследовании этой личины М. Серяков доказывает, что космическая ситуация, изображённая на маске, соответствует расположению светил в момент начала Солнечного затмения, которое представялось индоевропейским народам свадьбой Месяца с дочерью Солнца (по этой теме см., например, мою работу «В тени сошедшихся Богов»). То есть, эта маска свадебная.
Мы видим из описания, что круги, овалы, полукружье и полоски на маске совпадают с описаниями женского «макияжа» (круги, овалы, полосы) и росписи на лицах мужчин, изображающих Ярилу («фантастические фигуры»). Совпадения на этом не заканчиваются. Свадебный дружка, отвечающий за благополучие ритуала (функция волхва) и являющийся в некотором смысле «заместителем» жениха (обряд «согревания постели» — смягчённый вариант «права первой ночи»), заговаривая свадебный поезд, так описывает свои действия, совершаемые перед установлением защиты:
«...Умоюсь студёной ключевой водою,
утрусь тонким полотенцем;
оболокусь я оболоками,
подпояшусь красною зарёю,
огорожусь светлым месяцем,
обтычусь частыми звёздами
и освечусь я красным солнышком!» (Майков. № 42. Южная Сибирь)
То есть, дружка выходит на тот же космический уровень, что и жених в вышеприведённых Белорусских свадебных песнях.
Заметим, что и в том, и в другом случае внимание слушателей акцентируется на лице («калиною личико натирала», «умоюсь»). Если отвлечься от современного представления о том, что «облекать» можно только тело, и представить, что речь идёт о лице — мы получим точное описание раскраски новгородской личины:
«оболокусь я облаками» — набелюсь (что в масштабе всего тела соответствует одеванию в белое),
«подпояшусь зарёю» — нарисую небольшие (по сравнению с Солнцем) круги на щеках («пояс» приходится на середину лица),
«огорожусь светлым месяцем» — жёлтый полумесяц на лбу (соответствует гривне на шее и верхней части груди),
«обтычусь частыми звёздами» — возможно, разноцветные полосы (из других текстов известно, что звёзды помещались на волосах),
«освечусь красным солнышком» — большой красный круг на лбу выше месяца (в более крупном масштабе — полностью красное лицо, под которым находится золотая или серебряная гривна — «месяц»).
Вербальная (словесная) форма ритуалов является позднейшим замещением реально происходивших действ древности. Так что совпадение раскраса уникальной новгородской свадебной маски и белорусского описания лиц жениха и дружки вряд ли случайно. Всё это повышает вероятность того, что ритуальный раскрас был не только обязателен в определённых ситуациях, но был содержательным, смысловым и наносился по канонам.
Т. Пятница. Март 2007.
Благодарю куму Ладу, Лебедь, Ясну, Гусляну и Светослава за предоставленную литературу по теме.
Ярилин день, опыт реконструкции обрядового раскраса.
P.S. Возможно что, локальная венецианская традиция одевания масок на праздники имеет общие славянские корни с новгородской, конечно, при допущении того, что новгородские словене и словене приальпийские и ядранские (адриатические) ведут своё происхождение от венетов, основавших Венецию.
